Wednesday, April 18, 2007


Kurata Isamu
Nanzan University
Nagoya, Japan

NIESSEN, S. A. Motifs of Life in Toba Batak Texts and Textiles. Verhandelingen van het Koninklijk Instituut voor Taal-, Land- en Volkenkunde, 110. Dordrecht/Holland: Foris Publications, 1985. Viii+249 pages.

Map, illustrations, bibliography, glossary, index of Toba Batak terms.
Paper Dfl. 35,-; ISBN 90-6765-067-6.

After having received an MA in Anthropology from the University of Toronto, Niessen had moved to Leiden to pursue her studies further in Social Anthropology. The present book is an outcome of her doctoral dissertation.

The " Leiden School " is known for carrying on the scholarly tradition connected with the ' Field of Anthropological Study ' (FAS), a concept proposed in 1935 by J.P.B. Josselin de Jong. First attracted by the work of J. H. Jager Gerling who in 1952 had discovered femaleness as constituting a significant attribute in Indonesian textiles, the author succeeded with the present book in her attempt to apply the concept of FAS to a Toba Batak society.

The particular merit of the author's research lies in the fact that, attracted by the significance textiles have in Toba Batak mythology, she analyzed and explained four motifs which appear in the relationship between women and textiles, namely kinship, fertility, time, and space. In keeping with comparative studies done in Eastern Indonesia by J. J. Fox and others (1980), the author does not follow the method of the Leiden School insofar as she does not try to reconstruct the " original " system. Rather, the approach she takes is to compare existing systems and in this way understand and explain their variations (1 12).

As a result it appears that the Toba Batak adhere to a dualistic world-view opposing male and female, as it has been expounded in the hypothesis of the Leiden School. Furthermore, a connection emerges to Jager Gerling's conclusion that in Indonesian society textiles are integral to the " female half" of that society. However, after having considered the model of an " Indonesian type," where " the Toba Batak are, according to J.P.B. de Josselin de Jong, a society in which these principles are ' still displaying remarkable vigour ' " (1977: 174), and pointed out van Wouden's asymmetric marriage exchange and double-unilateral system (1964: 92), she goes on to say that marriage exchange occurs on a wide scale among a considerable number of marga rather than among only a restricted number. And she sums up by professing her negative viewpoint concerning this question: " Flexibility in the marriage rules is crucial to the system and cannot be depicted in the model. Neither is it implied by the model. Flexibility in the positive marriage rule means that the Toba Batak do not have circulating connubia " (108).

J. C. Vergouwen has earlier shown that the relatives of the bride's side (hulahula) are spiritually superior to those of the groom's side (boru). He says, however, that if a misfortune occurs (such as when a woman after marriage cannot conceive) then the woman is believed to be followed (sori ni arina) by some evil power. The husband will then appeal (elekelek) to his hula-hula, that they call together the spirits of the ancestors and implore them (somba somba). " If they are of no avail the wife, her parents and brothers, turn to the hula-hula of her mother. However, should the datu see from his oracular signs that it is necessary to resort to the hula-hula on her father's mother's side, or to affines still further removed, then this will be done " (Vergouwen 1964: 56).

I wish the author had commented on this particular statement by Vergouwen, because he on her part remarks that textiles and weaving tools are called parrambuan and are ransmitted from mother to daughter. On the one hand there is the fact that such aspects as the ones just mentioned which cut through the idea of a lineage can be discerned. Nevertheless, the author speaks of the preeminence of patrilineal descent in this society in the following manner, linking it to the spirit domain: " The organization of the spirit domain reflects marga chauvinism and the patrilineal principle. Spirits of members of the same marga stay together and fear the spirits of other marga. Spirits of women remain with the spirit of their husband and their fortunes also remain linked. The most miserable of begu, irrespective of their worldly wealth, are those that have no male descendants as they have no one to make offerings to them and heed their wishes. The desire of a Batak to have progeny to perpetuate his patrilineage is synonymous with his desire to perpetuate his own spirit and attain a position of status in the spirit realms " (122-123). This description is loaded with suggestions for verifying descent and I would have expected her to consider the possibility of lines of transmission which are neither matrilineal nor patrilineal.

The author says that the ulos, which at a wedding is given by the hula-hula group to the bride and the groom, has the purpose of stabilizing the soul. She also agrees with Gittinger's opinion that " the cloth clearly symbolized their union and longevity " (Gittinger 1975 : 23).

Among the fertility motifs she takes up rice and dengke porngis (plentiful fish), saying that these fertility motifs may comprise the idea of purification or have the magic meaning of " cool " in an indigenous form of expression. An example showing this aspect would be the rite where "at sowing, the seed rice is carried to the fields along with a twig of the waringing tree " (143).

As an instance of a temporal motif the author points to the way of speaking about two periods of existence for the individual soul, the first is while the soul stays in the body, the second when it lives in the spirit realms after death. And she sees the period of staying in the body as being divided into several stages by rites of passage.

The author has succeeded to show how much, in Toba Batak society, textiles are part of the women's realm, and how important they therefore are. With this, she has opened up a new field in the study of Toba Batak society.


  • Fox, J. J. 1980 The flow of life: Essays on Eastern Indonesia. Cambridge: Harvard University Press.
  • GITTINGEMR., 1975 Selected Batak textiles: Techniques and function. Textile Museum Jouvnal IV-2: 13-29.
  • JAGER GERLINGS. J.H.., 1952 Spreekende Weefsels. Studie over ontstaan en beteekenis van weefsels van enige indonesische Eilanden [Telltale weavings. A study concerning the origin andmeaning of weavings from some Indonesian Islands]. Amsterdam: Scheltens en Giltay.
  • JOSSELIN DE JONGJ,. P.B. de 1977 De Maleische archipel als ethnologisch studievield (1935). Reprinted as The Malay archipelago as a field of ethnological study. In P.E.D.E. de Josselin de Jong, ed. Structural anthropology in the Netherlands. The Hague: Martinus Nijhoff, pp. 166-182.
  • VERGOUWJE. NC,. 1964 The social ovganization and customary law of the Toba-Batak of Northern Sumatra. The Hague: Martinus Nijhoff.

Tuesday, April 17, 2007



SMK Negeri 1 Laguboti yang saat ini dipimpin Bapak Marubat Sitorus,S.Pd,dan juga selaku ketua Lembaga Batakologi Kabupaten Toba Samosir yang bergerak dalam pengembangan Seni dan Budaya Batak saat ini dipercayai oleh Pemerintah Kabupaten Toba Samosir untuk menyusun KURIKULUM BATAKOLOGI yang akan diwajibkan masuk dalam Kurikulum Sekolah mulai dari SD s/d SLTA se_Kabupaten Toba Samosir.

Penyusunan Kurikulum tersebut didasari dengan melihat keadaan Budaya Batak Toba pada saat ini semakin memperihatinkan kelestariaanya dan banyak yang melenceng dari rambu-rambu yang telah ditetapkan oleh pendahulu orang batak (RAJA BATAK).

Dalam Kurikulum Batakologi ini terdiri dari 3 garis besar pembelajaran yaitu terdiri dari :
1. Pelestarian Bahasa
2. Pelestarian Adat dan
3. Pelestarian Seni

Untuk SMK Negeri 1 Laguboti yang merupakan sebuah Sekolah Menengah Kejuruan Seni dan Budaya dalam hal ini memiliki banyak peran dan tanggung jawab dalam Pelestarian Seni Batak Toba sangat mendukung adanya Kurikulum ini. Karena saat ini, produk-produk Karya siswa yang dihasilkan masih sedikit sekali yang bernuansa Seni Batak seperti:



Sampai saat ini karya-karya yang dihasilkan oleh siswa maupun guru masih mencaplok atau dapat dikatakan meniru karya-karya produk yang bermotif/bercorak dari Jawa yang sudah nasional (umum).

Untuk itu Bupati Toba Samosir melalui Kepala Dinas Pendidikan Nasional mengharapkan Kurikulum Batakologi ini dapat selesai akhir Juni 2006 untuk dapat diterapkan mulai Tahun Ajaran 2006/2007.

Jamotton SMK Negeri 1 Laguboti

Bue ni Tondi (Fruit of the soul)

Cayung Siagian

of the Batak language is expressed in metaphor. So, for inspiration I would Fruit of the call it the natural spring of the heart, or the beautiful source.
personally say "bue ni tondi" soul, but many Batak call it the natural spring of the heart, or the beautiful source.

When I was 13 yrs old, I started witnessing a lot of local people in my land experiencing unexpected trances, and most of the cases happened in nature. Many times people would try to get the person back to normal consciousness by pray together, giving the Holy Book to the victim but it just make them wilder and more angry. The only way to get the person back to normal was by giving the whole case to the medicine man or woman and asking people to offer seven different flowers on the ground where the victim first experience the trance

So generally people think that the person is possessed by the evil, because most of the cases happen if the mystical places being treated in unpleasant way by human. Most of the affected person talk with the different intonation, of course with the very old traditional language. Most of the words that came from their mouth is the complaining because they felt being disturbed without any excuses or permission to the spirit of the places.

The nice feminine lady that never scream crazy in her life could turn to become wild, yelling loudly, climbing the giant tree and jumps from branches to another branches like a monkey with no fear. The victim is not necessary as the abuser of the land, but become a representative of the spirit of the land keeper, something like that.

This become my first weird inspiration because I personally would like to know what is the view in their eyes or other sense of atmosphere when they were experience it. Once I had a chance to ask one of them about what they have seen when they experience it. The answer was "I don't know, I though I was sleep". So until now this is still a real free twisted & wicked fantasy in my imagination as my inspiration.

Article #2

In Batak nation, in any circumstances, "bue ni tondi" means 'the fruit of soul' in metaphor is playing an important role. The tree as a soul, and the fruit as a blessing. After this blessing being appreciated, or practically or symbolically have been eaten, the seed thrown back to the earth, the time and nature turned it to a sprout, growing, flowering, and produce a new fruit. Fruit for hunger, eyes, feeling, for generation, and for knowledge.

Metaphor might have been emerged by the met of different origins and languages in Batak land in millenniums, yet it is also make this unique tribe fascinating to be researched.

My definition of inspiration or perhaps as definition of most Bataknese in general is the source of realization of humble and beautiful works. Means souls as the host of this inspiration being drives freely and automatically by natural energy to plan something valuable. Inspiration travel randomly together with civilization and knowledge. But so many times, the civilization or knowledge could also become the greatest wall to block the realization of someone inspiration because of financial and politic dilemma.

In my life, my dreams often inspire my works in any medium. In the Bataknese community in this era, we don't hear this "Bue ni Tondi" often. They usually say it as pangungkapon (natural expression) or habinsaran (the raising) and mual ni roha (spring of heart) to certain works. Bataknese also treat life as a pleasant work. Life itself is a piece of almighty inspiration.

Interview Questions


Edwin: Could you give me an overview about the word for inspiration in Batakese?

Cayung: Much of the Batak language is expressed in metaphor. So, for iinspiration I would Fruit of the soul, but many Batakese call it the natural spring of the heart, or the beautiful source. personally say "bue ni tondi"

  • "bue ni tondi"=Fruit of soul,

  • "mual ni roha"=spring (natural water source) of heart,

  • "pandaraman nauli"= beautiful source

I always can put only one (the general definition) if needed to be one or, I will include the translation in my "broken" understandable English for you to see the sense and you will let me know what you fell after reading it in order to get it a little bit civilized or...?

So I definitely can explain the expression and definition of Inspiration in my original tribal Batak include in Batak Skript/writing about using it, how its affect my personal work on art and writing, general and introductory to Batak art include art of words in in daily life of batak (get the feeling in or mailing list lapotuak at yahoo group minimum). Minimum 300 words I think this is a good number.

Do you remember the first time you experienced inspiration or "bue ni tondi"?

When I was 13 yrs old. I started witnessing a lot of local people in my land experiencing unexpected trances, and most of the cases happened in nature Many times people would try to put the person back to concious by pray together, giving the Holly Book to the victim but it just make them wilder and more angry. The only way to get the person back to normal was by giving the whole case to the medicine man/woman and asking people to offer seven different flowers on the ground where the victim first experience the trance.

So generally people think that the person possessed by the evil (which is lately I am not agree), because most of the cases happen if the "mystical places" being treated in unpleasant way by human. Most of the affected person talk with the different intonation, of course with the very old traditional language. Most of the words that came from their mouth is the complaining because they felt being disturbed without any excuses or permission to the spirit of the places.

The nice feminine lady that never scream crazy in her life could turn to become wild, yelling loudly, climbing the giant tree and jumps from branches to another branches like a monkey with no fear. Lots of characters could appear. The victim is not necessary as the abuser of the land, but become a representative of the spirit of the land keeper, something like that. Edwin, I hope you still follow what I mean. This is become my first weird inspiration because I personally would like to know what is the view in their eyes or other sense of atmosphere when they were experience it. Once I had a chance to ask one of them about what they have seen when they experience it, ect. The answer was " I don't know, I though I was sleep". So until now this is still a real free twisted & wicked fantasy in my imagination as my inspiration.

What is the difference between Batakese and the English meaning?

I think is just the same meaning except the metaphor things. It is very close to animism believe about the life result of matters. In this case we symbolize it with tree, from its fern, its growing, flowering until producing fruits that would be ready to regrow again from its seeds. Something with other matter, water spring, rocks, dirt, animal, etc. Very simple explanation of source of Result or Result of source, could be both. And when we match this word with spirit matter Soul, Light and mind. It will just engage in one meaning (from two or three words). Inspiration=The natural result of spirit matters. I still have to pick the Bue ni Tondi Bue came from Parbue means Fruit and Tondi means Soul

In English I think they explain in in act, could be chemistry reaction in our body and soul in certain atmosphere that stimulate that Matter in to another act or work. Also sound easier to digest. To be honest when I open my Webster's dictionary, I can not really find the different. But there might be (in a difference consequences).

I pick the Bue ni Tondi for now, but I am still posting the three different choises with my friends in Batak mailing list asking them to vote the one that make more sense. I will let you know the result. (Just an information that 90% of them was civilized with biblical teaching since they are a kids). Me too, I just turn back into my tribal believe intensely and in to mysticism since 1995.

Have you seen any Batak art that explores the experience of inspiration?

Yes I do have seen one place of amazingly, Incredibly, fantastic Batak works. Mostly in architectural, but a lots of them in clothing, utensils, magic and medicinal stuff, utility, weapons, boats jewelries, sculptures and tools. Lets talk about one of them, Gorga (the Batak carving that mostly presented in their houses). If I have to speak like a kids I will cal it trippy multi-detail works of Batak Gorga. It was in the public market in Balige Town (Toba Samosir region in North Sumatra). Once I stood there for about three hours staring these works. Each facade of six and top of the building carving has a different pattern and tops. Brilliant inspiration. I hardly believe these people build this place in our normal conscious at that time. I took a picture at that time but the result was very bad. I wish I can go there again. Anyway if I have to go back there, I should need the video camera to record this works, because even wide angel lenses will not large enough to catch the size and details.

But right here in my studio. I have the survival of witness of Bataknese high art. It was also taken from the abandoned Batak house. The Singasingas. The house protectors that suppose to be placed in the front panel of the house as a protection from the bad spirits. Most of the Singasinga have been taken down and destroyed since the beginning of the Christian Mission and it conspiracy in Batak Land. I am so happy I still have them here a pear to protect my soul.See the attachment (poor resolution). Oh ya forgot to say that the secret color of Batak people are red Black and WhiteRed represent of Braves and Absences of pretending Black represent Magical Power and White represent The virgin souls.

The original Batak belief is a combination of Mysticism and Animism (completed with a touch of Hindu and Buddhism. Before the Christian and Islam arrived, I believe that Sufism ever influence some peoples. I am personally a Mysticim and Animism (but born as Christian), but openly absorb only anything that make senses such as Gnosticism and Time cycling and any others.

Parbinotoan, Cayung Siagian

Hi Edwin, guess what? I just finish the painting. And I finish it in 13 hours nonstop. It was very strong a night before yesterday. No way to block it after not doing some piece for almost a year. I was handle it very smooth and it was came from inspiration of life or evolution or civilization or beyond what we have seen and things in maya is just came from it self and back to its self. One of my two biggest finger painting after Farewell Green Karma in 1997.

I will tell you how did I get this inspiration. I call it in my tribal language; "Parbinotoan" (Knowledge).

The painting is not really the tree of the fruits that I was explain in the article because the painting it self is Bue ni Tondi (Inspiration) of my soul, I am just the tools of expressing it, while the Tree is my soul as the host of my Inspiration. It just coincident the painting visually in a tree form. My inspiration at that time was thinking about how the human using a knowledge for the purpose of Yin and Yang, and so many time Yin hiding behind the yang and yang sheltering behind the yin. So at that time I was plan to paint the tree with scrolls hanging and bloods dripping from it branches and roots. But the second inspiration said, The tree it self is already representing/symbolizing the knowledge. So I follow the movement of this messages.

That is why I title it "Parbinotoan" means Knowledge which is great if being used properly and danger if misused. Like I explain in the article, that knowledge could be the greatest support to make the inspiration comes in to a true pure work but also it could be the greatest gap to block the true pure work.

Have you heard of the Balinese word Taksu?

Yes I heard about Taksu so many time. Its inspiration. Its a magical instinct of ideas and work. Not only visual artist use it but also other worker such pande, fisher man, farmer and healer. Not all the people have taksu. Not a simply inspirasi, but similar and closer to ILHAM in Indonesian Bahasa. Sometime they call it Balian Tetakson.

I have ask some other Batak people in the mailing list. There is another word that could represent Inspiration in Bataknese called Pangungkapon. Came rom Ungkap, means born automatically and naturally. Not in biological meaning. I am still like the bue ni tondi. They also very agree with it. But I dont want any other Bataknese feel strange about this word. So that I would like to do more research in another week.

Article in Batakese


Di portibi ni bangso Batak, hata bue ni tondi binsar sian pangisaraan. Sumuang do lapatanna dohot "habinsaran ni panagaman”, "pangungkapon" manang "mual ni roha”. Hata on diisarahon songon parbue ni hau namarlapatan, natubu, namagodang jala marparbue gabe sipanganon tu pamatang, tu simalolong, tu roha, dohot tuparbinotoan. Bagasan ni rohanghu mandok pangisaraan on binsar sian hapangaliluon ni angha jolma di parhataion siala namarragam haroroanna dohot panghataion nasida di tano Batak ujui. Umbahen i laho patoranghon panghataion i gabe diisarahon ma angha tompaan, dohot namasa laho pasumanhon hata nanaeng diunghaphonna be.

Sada haulion do on dipardalanan ni ngolu ni bangso Batak huhut gabe parsiajaran na manggokhon roha ni angha siboto surat.

Lapatan ni bue ni tondi ima habinsaran na gabe sipasaut ulaon haulion na mangihuthon parhusoran ni tinghi ni parbinotoan. Alai jotjotdo tong hagogoon ni parbinotoan i gabe panundati hasauton ni pangulaon ni sasahalak, disiala nasoada hagogoon ni sihumisikna dohot ulok ni rohana. Di parngoluanghu, jotjot do angha nipi mamboan bue ni tondi gabe sada pandaraman nauli. Ngolu i sambing ima sada ulaon nasian bue ni tondi ni namarhuaso.

Monday, April 16, 2007


Voici probablement le premier Tintin édité en "batak"! Dans un tirage limité à 400 exemplaires et en version bilingue français et Toba Batak, c'est très certainement une édition pirate! Cette langue est parlée par 2 millions de personnes dans le nord de Sumatra (Indonésie). Le livre est au format A4, comporte 56 pages, est bien imprimé (et non pas des photocopies) et est intitulé "Tintin et le pustaha". Pour en apprendre plus sur le langage "batak", voici deux sites qui donnent des infos et l'alphabet.


Once upon a time there was a pustaha (magic batak book). Alas, the said pustaha disappeared in circumstances strongly reminiscent of the Arumbaya fetish in The Broken Ear.

Inevitably, the Thompsons are send on its trail and call their friend Tintin for help.

A typical tintinesque adventure starts out, bringing our friends Tintin, Snowy (Bule) and Haddock to Sumatra in order to find the pustaha, transiting via Port Saïd - where Oliveira de Figueira furnishes them with cardinal information - and Malaysia.

After a long walk through Sumatra jungle and volcanoes towards the batak country, they come across Calculus who became a datu, a batak shaman. He tells them the story of the pangulubalang.

Comments :

This Tintin adventure is in the tradition of authentic pirate editions : one can find images frankly taken from the strips, as well as short parts of Hergé's dialogues. However, the book is not drawn in the style of ligne-claire. The scenario is totally original but consistent with Hergé's work. Many characters, major or minor, drop in at almost every page : Jolyon Wagg, Miss Martine, Mrs Pinson, Sophocles Sarcophagus, Allan, etc. plus some guest stars.

The ethnological part (in the style the Sceptre pages that advertise for Syldavia) is professionaly documented. It is originally written together in Batak and in French. The batak script is forgotten nowadays and this publication could be a starting point to bring it up to date and make the batak aware of the richness of their culture. Van Leffe doesn't seem to be a bbatak, but he had some batak informants for sure.

Monday, April 9, 2007

Bangunan Tradisonla Batak

Promosi Doktor ITB: Pribadi Widodo
Kamis, 12 - Oktober - 2006

Jumat siang, 6 Oktober 2006, Program Studi Pascasarjana ITB mempromosikan Pribadi Widodo memperoleh gelar Doktor dalam bidang Ilmu Seni dan Desain. Staf pengajar jurusan Desain Interior Fakultas Seni Rupa dan Desain (FSRD) ITB semenjak 1984 ini mengajukan disertasi bertajuk "Mengungkap Estetika Tersembunyi pada Bangunan Tradisional Batak untuk Menemukan Sistem Perbandingan Ukuran." Pribadi menggunakan studi kasus pada grup etnis Batak Toba dan Batak Karo. Pribadi meneliti ekspresi estetik bangunan Silawuh Jabu Karo khas etnis Batak Karo dan Ruma Toba, etnis Batas Toba.

Penelitiannya ini membuat Pribadi harus mengintrepretasi nilai budaya objektif masyarakat Batak masa lalu yang masih diwarnai oleh budaya primitif, animistis, mitologis. Untuk itu, Pribadi harus menelaah hingga akar budaya Batak, khususnya sistem kepercayaan. Analisisnya menjelaskan mulai ajaran Parmalim yang sebenarnya ada lebih dahulu dari ajaran Sipele Begu; konsep kosmos Batak yang dibagi menjadi tiga benua, dengan masing–masing dijaga oleh kekuatan spiritual masing–masing, Tuan Bubi Na Bolon, Tuan Silaon Na Bolon, dan Tuan Pane na Tolu.

Berikut ini kesimpulan hasil disertasi Pribadi, ekspresi dari estetika yang tersembunyi pada arsitektur Batak Karo dan Batak Toba, khususnya pada bangunan Silawuh Jabu Karo dan Ruma Toba.

Arsitektur Batak Karo

  • sistem orientasi Julu–Jahe, Hulu–Hilir,
  • penempatan bangunan Jabu yang tersebar namun harus sejajar aliran sungai, bubungan atam lurus sejajar aliran sungai,
  • masa bangunan yang terdiri dari tiga bagian pokok dengan perbandingan 1:1:5, memberikan perhatian utama pada bagian atap,
  • dinding ruang bangunan (derpik) yang berbentuk miring ke atas melambangkan pertemuan dunia tengah dengan langit (atap),
  • bidang segitiga berornamen pada atap (ayo–ayo), tiga titik sudutnya lambang bersatunya tiga Debata, atau bersatunya Daliken Sitelu
  • kepala kerbau, untuk keamanan rumah, lambang estetika animistis
  • sumbu transenden, pada sirkulasi utama bangunan Jabu
Makna estetika simbolik pada Batak Karo: kosmologis, keseimbangan, religius, animistis, diam, misteri, keterbukaan, kesederhanaan, ketenteraman.

Arsitektur Batak Toba
  • sistem orientasi sumbu transenden Gunung Pusuk Buhit,
  • jajaran Ruma yang harus mengikuti sumbu Utara–Selatan,
  • masa bangunan yang terdiri dari tiga bagian pokok dengan perbandingan 1:1:5, memberikan perhatian utama pada bagian atap,
  • dinding ruang bangunan (pardindingan) yang berbentuk miring ke atas, melambangkan pertemuan dunia tengah dengan langit (atap)
  • pohon beringin pada setiap Huta toba yang diandaikan Kiara Jambu Barus, pohon nasib orang Batak
  • bentuk bubungan atap yang melengkung ke atas (Toba)
  • bentuk bangunan yang seimbang (simetri) sempurna, menciptakan garis sumbu yang kuat sebagai axis mundi
Makna estetika simbolik pada Batak Toba: kosmologis, proporsional, misteri, dinamis, ekspresif, keterbukaan, kesederhanaan, ketenteraman

Wednesday, April 4, 2007

Batak Weaving (Ulos)


The Batak people of Northern Sumatra have a history of weaving Ulos ni tondi (Cloth of the Soul) for ritual & ceremonial purposes that dates back to their earliest history. Batak myth tells that Lake Toba is the centre of the Earth & that the Batak are descendants of the first humans. The Toba Batak People live on Samosir Island & around the shores of Lake Toba.

Weaving is still a vital and imporant part of the batak way of life.

Traditional Toba Batak Ulos (cloth) is hand made on a body tension (back strap) loom using hand dyed thread. Often villages produce only one or two Ulos designs, slight variations are seen between weavers. Some pieces have limited availability. Natural dyes are used in combination with commercial dyes. Twinning & braiding are techniques specifically used by the Batak. Women are the traditional weavers, children and men assist in twinning and spooling. Ulos have ritual & ceremonial meaning and are worn as head, shoulder or hip cloths. Batak people are proud of and cherish their own personal Ulos and weaving traditions.

Today you can see a fabulous array of personal Ulos being worn at ceremonies and celebrations, or being used as everyday carrying cloths and clothing.

A young weaver caries on tradition, village children show great interest in presevation of these skills.

Weaving village

Traditionally and to this day Ulos form part of a family's assests. Ulos are brought out and worn or displayed during ceremonies, used as dowry items and exchanged during ceremonies. Batak families keep a careful eye on which clan donates what type of Ulos and give certain Ulos back in exchange in a very formal, ritualized set of ceremonies. as a family asset, these textiles were sometimes sold to raise cash for education, funerals, weddings etc.

Batak Religion (1)

Who are these people and what do they believe in?

About a thousand years ago the very best bits of Sumatra were governed by the Srivijaya Empire which was Indian in its origin and Hindu in its following.

In the 1300's the Javanese threw the Srivjayans out and set up their very own empire with the predictable name of the Javanese Empire, but neither of them found the Bataks.

That was because The Bataks had wisely left the best bits of Sumatra to the empire builders and wreckers, and kept themselves hidden in the unexplored north of the island. They had a basic religion of their own, they were happy with it, they understood it and got on with it in their own way.

Although they avoided detection for as long as possible the good times could not last forever. The next conquest of Sumatra was by the Europeans in the 1500's and this proved to be the beginning of the end for the Bataks.

At the time the Europeans were cheerfully running their own invasion business under the name of professional exploration. They found Sumatra, threw out the Javanese and set up business, eventually, as The Dutch East India Company, and not content with just the good bits of the island, the Dutch went off into the hills to look for someone else to conquer. Where they found the Bataks.

The invaders were only truly happy when every member of the newly discovered indigenous population was either killed, raped, enslaved or at the very least converted from their unknown and misunderstood heathen idolatry to the new western idolatry.

It was useless for The Bataks to try to explain their own view of the-true-meaning-of-life because the good Christian missionaries had God (and an invading army) on their side, and saw the destruction of an established culture as a perfectly legitimate way of carrying on. Provided of course, it was the missionaries and the invading army that were doing the destroying.

Before the Batak culture was completely wiped out, someone managed to jot down what the Bataks themselves believed in. The universe according to the Bataks is made up of three distinct parts: Starting at the top they have The Gods. In the middle are men, women and life-as-we-know-it. And in the Underworld lives Naga Padoha, The Dragon!

The power of creation is given to Mula Djadi. He is right at the top of the top world and to keep him company on dull days he has three sons: Batara Guru, Soripada and Mangalabulan.

And the fact that Creation happened at all was the result of a huge, violent and as it turned out, one-sided battle between The Gods and The Dragon.

Gods and Dragons have never really got on together and after much finger and claw pointing from this particular quartet the flaming rows inevitably came to a real stand-up fight.

Batak legend has it that there could never be a fair contest if one or other of the combatants were on his home ground and as there was no convenient battle ground around at the time, and being fair minded sort of chaps, the gods created The World for the purpose of the battle.

The contest was long, noisy and for the newly created world concerned, both creative and destructive. It was also unfair as the dragon was, after all only a dragon and the gods outnumbered and outsmarted it four to one.

Naga Padoha put up a brave fight but as the loser the unhappy dragon was ignominiously chained up in the Underworld. Forever. The Gods, content with their work, moved back to the Upper World to consider their next move. The newly created middle-world was now populated with men, women and enough life to make things both interesting and scary while Naga Padoha was left in his sunless cave to ponder on unfair gods and rigged fights.

Mula Djadi, like any self respecting God, felt he had to do something for all these people that he had so casually created and so he came up with the idea of giving them a Tree. And when Mula Djadi decided to make a tree he was certainly not going to be content with any old pealing bark or leaves that fall off when the weather turns a bit breezy. This was going top be a tree to remember.

This was a tree with a name, Jambubarus. Every leaf on it carried a message in the form of a cryptic clue and every man's soul had to pick one and, with a godly eye to fairness, what a soul picked, the man had to keep.

Not all messages were the sort that brought health, wealth and happiness and with godly fairness there was a fair chance that someone would pick up something very nasty indeed.

Fortunately if that did happen, there was a way out. The destiny of one soul could be changed by simply eating the soul of someone else.

From the moral point of view cannibalism was just their way of transferring souls around and from the nutritional point of view, it was a lot better than chewing on some skinny bird or rodent. For the Bataks the practice of eating the rich (of soul) was seen as being perfectly acceptable and definitely not something to get so upset about.

Unfortunately for the Bataks, this was not a point of view held by the new wave of explorers and missionaries who enthusiastically got to work on the bodies and souls of their new conquests. Especially the bodies.

Gondang Batak


Jurusan Antropologi
Fakultas Sosial Dan Ilmu Politik
Universitas Sumatera Utara

A. Pengertian Gondang

Pada tradisi musik Toba, kata gondang (Secara harfiah) memiliki banyak pengertian. Antara lain mengandung arti sebagai : (1) seperangkat alat musik, (2) ensambel musik, (3) komposisi lagu (kumpulan dari beberapa lagu), (pasaribu 1987). Makna lain dari kata ini, berarti juga sebagai menunjukkan satu bagian dari kelompok kekerabatan, tingkat usia; atau orang-orang dalam tingkatan status sosial tertentu yang sedang menari (manortor) pada saat upacara berlangsung (Irwansyah,1990).

Pengertian gondang sebagai perangkat alat musik, yakni gondang Batak. Gondang Batak sering diidentikkan dengan gondang sabangunan atau ogling sabangunan dan kadang-kadang juga diidentikkan dengan taganing (salah satu alat musik yang terdapat di dalam gondang sabangunan). Hal ini berarti memberi kesan kepada kita seolah-olah yang termasuk ke dalam Gondang Batak itu hanyalah gondang sabangunan, sedangkan perangkat alat musik Batak yang lain, yaitu : gondang hasapi tidak termasuk gondang Batak. Padahal sebenarnya gondang hasapi juga adalah gondang Batak, akan tetapi istilah gondang hasapi lebih dikenal dengan istilah uning-uningan daripada gondang Batak.

Gondang dalam pengertian ensambel musik terbagi atas dua bagian, yakni gondang sabangunan (gondang bolon) dan gondang hasapi (uning-uningan). Gondang sabangunan dan gondang hasapi adalah dua jenis ensambel musik yang terdapat pada tradisi musik Batak Toba. Secara umum fungsi kedua jenis ensambel ini hampir tidak memiliki perbedaan keduanya selalu digunakan di dalam upacara yang berkaitan dengan religi, adat maupun upacara-upacara seremonial lainnya. Namun demikian kalau diteliti lebih lanjut, kita akan menemukan perbedaan yang cukup mendasar dari kedua ensambel ini.

Sebutan gondang dalam pengertian komposisi menunjukkan arti sebagai sebuah komposisi dari lagu (judul lagu secara individu) atau menunjukkan kumpulan dari beberapa lagu/repertoar, yang masing-masing ini bisa dimainkan pada upacara yang berbeda tergantung permintaan kelompok orang yang terlibat dalam upacara untuk menari, termasuk di dalam upacara kematian saur matua. Misalnya : gondang si Bunga Jambu, gondang si Boru Mauliate dan sebagainya. Kata si bunga jambu, si boru mauliate dan malim menunjukkan sebuah komposisis lagu, sekaligus juga merupakan judul dari lagu (komposisi) itu sendiri.

Berbeda dengan gondang samba, samba Didang-Didang dan gondang elek-elek (lae-lae). Meskipun kata gondang di sini juga memiliki pengertian komposisi, namun kata sombai; didang-didangi dan elek-elek memiliki pengertian yang menunjukkan sifat dari gondang tersebut, yang artinya ada beberapa komposisi yang bisa dikategorikan di dalam gondang-gondang yang disebut di atas, yang merupakan "satu keluarga gondang". Komposisi dalam "satu keluarga gondang," memberi pengertian ada beberapa komposisi yang memiliki sifat dan fungsi yang sama, yang dalam pelaksanaannya tergantung kepada jenis upacara dan permintaan kelompok orang yang terlibat dalam upacara. Misalnya: gondang Debata (termasuk di dalamnya komposisi gondang Debata Guru, Debata sari, Bana Bulan, dan Mulajadi); gondang Sahalai dan gondang Habonaran.

Gondang dalam pengertian repertoar contohnya si pitu Gondang. si pitu Gondang atau kadang-kadang disebut juga gondang parngosi (baca pargocci) atau panjujuran Gondang adalah sebuah repertoar adalah reportoar/kumpulan lagu yang dimainkan pada bagian awal dari semua jenis upacara yang melibatkan aktivitas musik sebagai salah satu sarana dari upacara masyarakat Batak Toba. Semua jenis lagu yang terdapat pada si pitu Gondang merupakan "inti" dari keseluruhan gondang yang ada. Namun, untuk dapat mengetahui lebih lanjut jenis bagian apa saja yang terdapat pada si pitu Gondang tampaknya cukup rumit juga umumnya hanya diketahui oleh pargonsi saja. Lagu-lagu yang terdapat pada si pitu Gondang dapat dimainkan secara menyeluruh tanpa berhenti, atau dimainkan secara terpisah (berhenti pada saat pergantian gondang). Repertoar ini tidak boleh ditarikan. Jumlah gondang (komposisi lagu yang dimainkan harus di dalam jumlah bilangan ganjil, misalnya : satu, tiga, lima, tujuh).

Kata gondang dapat dipakai dalam pengertian suatu upacara misalnya gondang Mandudu ("upacara memanggil roh") dan upacara Saem ("upacara ritual").

Gondang dapat juga menunjukkan satu bagian dari upacara di mana kelompok kekerabatan atau satu kelompok dari tingkatan usia dan status sosial tertentu yang sedang menari, pada saat upacara tertentu misalnya : gondang Suhut, gondang Boru, gondang datu, gondang Naposo dan sebagainya. Jika dikatakan gondang Suhut, artinya pada saat itu Suhut yang mengambil bagian untuk meminta gondang dan menyampaikan setiap keinginannya untuk dapat menari bersama kelompok kekerabatan lain yang didinginkannya. Demikian juga Boru, artinya yang mendapat kesempatan untuk menari; gondang datu, artinya yang meminta gondang dan menari; dan gondang naposo, artinya muda-mudi yang mendapat kesempatan untuk menari.

Selain kelima pengertian kata gondang tersebut, ada juga pengertian yang lain yaitu yang dipakai untuk pembagian waktu dalam upacara, misalnya gondang Sadari Saboringin yaitu upacara yang didalamnya menyertakan aktivitas margondang dan dilaksanakan selama satu hari satu malam.

Dengan demikian, pengertian gondang secara keseluruhan dalam satu upacara dapat meliputi beberapa pengertian seperti yang tertera di atas. pengertian gondang sebagai suatu ensambel musik tradisional khususnya, maksudnya untuk mengiring jalannya upacara kematian saur matua.

B. Istilah Gondang Sabangunan

Banyak istilah yang diberikan para ahli kebudayaan ataupun istilah dari masyarakat Batak itu sendiri terhadap gondang Sabangunan, antara lain: agung, agung sabangunan, gordang parhohas na ualu (perkakas nan delapan) dan sebagainya. Tetapi semua ini merupakan istilah saja, karena masing-masing pada umumnya mempunyai pengertian yang sama.

Diantara istilah-istilah tersebut di atas, istilah yang paling menarik perhatian adalah parhohas na ualu yang mempunyai pengertian perkakas nan delapan. Istilah ini umumnya dipakai oleh tokoh-tokoh tua saja, dan biasanya disambung lagi dengan kalimat "simaningguak di langit natondol di tano" (artinya berpijak di atas tanah sampai juga ke langit). Menurut keyakinan suku bangsa Batak Toba dahulu, apabila gondang sabangunan tersebut dimainkan, maka suaranya akan kedengaran sampai ke langit dan semua penari mengikuti gondang itu akan melompat-lompat seperti kesurupan di atas tanah (na tondol di tano). Biasanya semua pendengar mengakui adanya sesuatu kekuatan di dalam "gondang" itu yang dapat membuat orang bersuka cita, sedih, dan merasa bersatu di dalam suasana kekeluargaan.

Gondang sabangunan disebut "parhohas na ualu, karena terdiri dari delapan jenis instrumen tradisional Batak Toba, yaitu taganing, sarune, gordang, ogling ihutan, ogling oloan, ogling panggora, ogung doal dan hesek tanpa odap. Kedelapan intrumen itu merupakan lambang dari kedelapan mata angin, yang disebut "desa na ualu" dan merupakan dasar yang dipakai untuk sebutan Raja Na Ualu (Raja Nan Delapan) bagi komunitas musik gondang sabangunan.

Pada masa awal perkembangan musik gondang Batak, instrumen-instrumen ini masing-masing dimainkan oleh satu orang saja. Tetapi sejalan dengan perubahan jaman, ogling oloan dan ogling ihutan telah dapat dimainkan hanya oleh satu orang saja. Sedangkan odap sudah tidak dipakai lagi. Kadang-kadang peran hesek juga dirangkap oleh pemain taganing, sehingga jumlah pemain ensambel itu bervariasi. Keseluruhan pemain yang memainkan instrumen-instrumen dalam gondang sabangunan ini disebut pargonsi dan kegiatan yang menggunakan perangkat-perangkat musik tradisional ini disebut margondang (memainkan gondang).

C. Jenis Dan Fungsi Instrumen Gondang Sabangunan

Gondang sabangunan sebagai kumpulan alat-alat musik tradiosional Batak Toba, terdiri dari : taganing, gordang, sarune, ogling oloan, ogling ihutan, ogling panggora, ogling doal dan hesek. Dalam uraian berikut ini akan dijelaskan masing-masing instrumen yakni fungsinya.

1. Taganing

Dari segi teknis, instrumen taganing memiliki tanggung jawab dalam penguasaan repertoar dan memainkan melodi bersama-sama dengan sarune. Walaupun tidak seluruh repetoar berfungsi sebagai pembawa melodi, namun pada setiap penyajian gondang, taganing berfungsi sebagai "pengaba" atau "dirigen" (pemain group gondang) dengan isyarat- isyarat ritme yang harus dipatuhi oleh seluruh anggota ensambel dan pemberi semangat kepada pemain lainnya.

2. Gordang

Gordang ini berfungsi sebagai instrumen ritme variabel, yaitu memainkan iringan musik lagu yang bervariasi.

3. Sarune

Sarune berfungsi sebagai alat untuk memainkan melodi lagu yang dibawakan oleh taganing.

4. Ogung Oloan (pemiapin atau Yang Harus Dituruti)

Agung Oloan mempunyai fungsi sebagai instrumen ritme konstan, yaitu memainkan iringan irama lagu dengan model yang tetap. Fungsi agung oloan ini umumnya sama dengan fungsi agung ihutan, agung panggora dan agung doal dan sedikit sekali perbedaannya. agung doal memperdengarkan bunyinya tepat di tengah-tengah dari dua pukulan hesek dan menimbulkan suatu efek synkopis nampaknya merupakan suatu ciri khas dari gondang sabangunan.

Fungsi dari agung panggora ditujukan pada dua bagian. Di satu bagian, ia berbunyi berbarengan dengan tiap pukulan yang kedua, sedang di bagian lain sekali ia berbunyi berbarengan dengan agung ihutan dan sekali lagi berbarengan dengan agung oloan.

Oleh karena musik dari gondang sabangunan ini pada umumnya dimainkan dalam tempo yang cepat, maka para penari maupun pendengar hanya berpegang pada bunyi agung oloan dan ihutan saja. Berdasarkan hal ini, maka ogling oloan yang berbunyi lebih rendah itu berarti "pemimpin" atau "Yang harus di turuti" , sedang ogling ihutan yang berbunyi lebih tinggi, itu "Yang menjawab" atau "Yang menuruti". Maka dapat disimpulkan bahwa peranan dan fungsi yang berlangsung antara ogling dan ihutan dianggap oleh orang Batak Toba sebagai suatu permainan "tanya jawab"

5. Ogung Ihutan atau Ogung pangalusi (Yang menjawab atau yang menuruti).

6. Ogling panggora atau Ogung Panonggahi (Yang berseru atau yang membuat orang terkejut).

7. Ogung Doal (Tidak mempunyai arti tertentu)

8. Hesek

Hesek ini berfungsi menuntun instrumen lain secara bersama-sama dimainkan. Tanpa hesek, permainan musik instrumen akan terasa kurang lengkap. Walaupun alat dan suaranya sederhana saja, namun peranannya penting dan menentukan.

D. Susunan Gondang Sabangunan

Menurut falasafah hidup orang Batak Toba, "bilangan" mempunyai makna dan pengaruh dalam kehidupan sehari-hari dan aktivitas adat. "Bilangan genap" dianggap bilangan sial, karena membawa kematian atau berakhir pada kematian. Ini terlihat dari anggota tubuh dan binatang yang selalu genap. menurut Sutan Muda Pakpahan, hal itu semuanya berakhir pada kematian, dukacita dan penderitaan (Nainggolan, 1979).

Maka di dalam segala aspek kehidupan diusahakan selalu "bilangan ganjil" yang disebut bilangan na pisik yang dianggap membawa berkat dan kehidupan. Dengan kata lain "bilangan genap" adalah lambang segala ciptaan didunia ini yang dapat dilihat dan hakekatnya akan berlalu, sedang "bilangan ganjil" adalah lambang kehidupan dan Pencipta yang tiada terlihat yang hakekatnya kekal.

Itulah sebabnya susunan acara gondang sabangunan selalu dalam bilangan ganjil. Nama tiap acara, disebut "gondang" yang dapat diartikan jenis lagu untuk nomor sesuatu acara. Susunan nomor acara juga harus menunjukkan pada bilangan ganjil seperti Satu, tiga, atau lima dan sebanyak-banyaknya tujuh nomor acara. Sedangkan jumlah acara juga boleh menggunakan acara bilangan genap, misalnya : dua nomor acara, empat atau enam.

Selanjutnya susunan acara itu hendaknya memenuhi tiga bagian, yang merupakan bentuk upacara secara umum, yaitu pendahuluan yang disebut gondang mula-mula, pemberkatan yang disebut gondang pasu-pasu, dan penutup yang disebut gondang hasatan. Ketiga bagian gondang inilah yang disebut si pitu Gondang (Si Tujuh Gondang). Walaupun dapat dilakukan satu, tiga, lima, dan sebanyak-banyaknya tujuh nomor acara atau jenis gondang yang diminta. "Gondang mula-mula i ma tardok patujulona na marpardomuan tu par Tuhanon, tu sabala ni angka Raja dohot situan na torop". Artinya Gondang mula-mula merupakan pendahuluan atau pembukaan yang berhubungan dengan Ketuhanan, kuasa roh raja-raja dan khalayak ramai.

Bentuk upacara yang termasuk gondang mula-mula antara lain:

  1. Gondang alu-alu, untuk mengadukan segala keluhan kepada yang tiada terlihat yaitu Tuhan Yang Maha Pencipta, biasanya dilakukan tanpa tarian.
  2. Gondang Samba-Samba, sebagai persembahan kepada Yang Maha Pencipta. Semua penari berputar di tempat masing-masing dengan kedua tangan bersikap menyembah.
Yang termasuk gondang pasu-pasuan :
  1. Gondang Sampur Marmere, menggambarkan permohonan agar dianugrahi dengan keturunan banyak.
  2. Gondang Marorot, menggambarkan permohonan kelahiran anak yang dapat diasuh.
  3. Gondang Saudara, menggambarkan permohonan tegaknya keadilan dan kemakmuran.
  4. Gondang Sibane-bane, menggambarkan permohonan adanya kedamaian dan kesejahteraan.
  5. Gondang Simonang-monang, menggambarkan permohonan agar selalu memperoleh kemenangan.
  6. Gondang Didang-didang, menggambarkan permohonan datangnya sukacita yang selalu didambakan manusia.
  7. Gondang Malim, menggambarkan kesalehan dan kemuliaan seorang imam yang tidak mau ternoda.
  8. Gondang Mulajadi, menggambarkan penyampaian segala permohonan kepada Yang Maha pencipta sumber segala anugerah.
Anugerah pasu-pasuan i ma tardok gondang sinta-sinta pangidoan hombar tu sintuhu ni na ginondangkan dohot barita ngolu. Artinya gondang pasu-pasuan merupakan penggambaran cita-cita dan pernohonan sesuai dengan acara pokok dan kisah hidup.

Sedangkan yang termasuk gondang penutup (gondang hasatan):
Gondang Sitio-tio, menggambarkan kecerahan hidup masa depan sebagai jawaban terhadap upacara adat yang telah dilaksanakan.

Gondang Hasatan, menggambarkan penghargaan yang pasti tentang segala yang dipinta akan diperoleh dalam waktu yang tidak lama.

Gondang hasatan i ma pas ni roha na ingkon sabat saut sude na pinarsinta. Artinya : Gondang hasatan ialah : suatu keyakinan yang pasti bahwa semua cita-cita akan tercapai. Lagu-lagu untuk ini biasanya pendek-pendek saja.

Dari ketiga bagian gondang tersebut di atas, maka para peminta gondang menentukan beberapa nomor acara gondang dan nama gondang yang akan ditarikan. Masing- masing gondang ditarikan satu nilai satu kali saja. Contohnya:
Sebagai pendahuluan : Gondang Alu-alu (tidak ditarikan).
I. Gondang Mula-mula (1x). Biasanya gondang ini disatukan dengan Gondang Samba-samba.
Di Gondang Mula-mula = menari dengan tidak membuka tangan dan hanya sebentar.
Di Gondang Samba-mamba = menari sambil membuka tangan
II. Gondang Pasu-pasuan (3x) atau (5x).
III. Gondang Sahatan (1x) atau (2x).

Yang umum dilaksanakan terdiri dari tujuh nomor acara (Si pitu Gondang) dengan susunan :
  1. Gondang Mula-mula : 1x = Gondang Mula-mula.
  2. Gondang Samba-samba : 1x = Idem
  3. Gondang Sampur Marmere : 1x = Gondang Pasu-pasuan
  4. Gondang Marorot : 1x = Idem
  5. Gondang Saudara : 1x = Idem
  6. Gondang sitio-tio : 1x = Idem
  7. Gondang Hasatan : 1x = Idem
Jumlah : 7x (2 G. Mula-mula + 3 G. Pasu-pasuan + 2 G Hasahatan)

Jika diadakan dalam lima nomor acara (Silima Gondang), susunannya adalah sebagai berikut :
Gondang Mula-mula
dengan Samba-samba : 1x Gondang Mula-mula.
Gondang Sibane-bane : 1x Gondang Pasu-pasuan
Gondang Simonang-monang : 1x Idem
Gondang Didang-didang : 1x Idem
Gondang Hasatan sitio-tio : 1x Gondang Hasahatan
Jumlah : 5x (1. G Mula-mula + 3 G. Pasu-pasuan + 1 G Hasatan).

Sedangkan dalam tiga nomor acara (Sitolu Gondang), susunannya ialah :
Gondang Mula-mula
dengan Samba-samba : 1x = Gondang Mula-mula
Gondang Sibane-bane disatukan
dengan Gondang Simonang-monang : 1x = Gondang Pasu-pasuan
Gondang Hasahatan sitio-tio : 1x = Gondang Hasahatan
Jumlah : 3x (1 G Mula-mula + 1 G Pasu-pasuan + 1 G = Hasahatan).

Jika hanya nomor acara (Sisada Gondang) , maka di dalamnya sekaligus dimainkan Gondang Mula-mula, Gondang Pasu-pasuan, Gondang Hasahatan.

E. syarat-Syarat pemain Gondang Sabangunan

Para pemain instrumen-instrumen yang tergabung dalam komunitas gondang, disebut pargonsi. Biasanya, sebagian besar warga masyarakat Batak Toba tertarik mendengar alunan suara yang dikeluarkan oleh gondang sabangunan tersebut, tetapi tidak semuanya mampu memainkan alat-alat tersebut apalagi mencapai tahap pargonsi. Hal ini disebabkan karena adanya syarat-syarat tertentu yang harus dipenuhi seseorang untuk dapat menjadi seorang pargonsi.

Syarat-syarat tersebut seperti yang dikemukakan seorang ahlinya, antara lain:
  1. Harus mendapat sahala dari Mulajadi Na Bolon (Sang Pencipta). Sahala ini merupakan berkat kepintaran khusus dalam memainkan alat musik yang diberikan kepada seseorang sejak dalam kandungan. Dengan kata lain orang tersebut sudah dipersiapkan untuk menjadi seorang pargonsi sebagai permintaan Mula Jadi Na Bolon.
  2. Melalui proses belajar. Seseorang dapat menjadi pargonsi, dengan adanya berkat khusus yang diberikan Mulajadi Na Bolon sekaligus dipadukan dengan proses belajar. Sehingga itu seseorang memiliki ketrampilan khusus untuk dapat menjadi pargonsi. Walaupun melalui proses belajar, tetapi jika tidak diberikan sahala kepada orang tersebut, maka ia tidak berarti apa-apa atau tidak menjadi pargonsi yang pandai.
  3. Mempunyai pengetahuan mengenai ruhut-ruhut ni adat (aturan-aturan dalam adat), maksudnya mengetahui struktur masyarakat Batak Toba yaitu Dalihan Na Tolu dan penerapannya dalam masyarakat.
  4. Umumnya yang diberkati Mulajadi Na Bolon untuk menjadi seorang pargonsi adalah laki-laki, dengan alasan :
  • Laki-laki merupakan basil ciptaan dan pilihan pertama Mulajadi Na Bolon. © 2004 Digitized by USU digital library 6
  • Laki-laki lebih banyak memiliki kebebasan daripada perempuan, karena para pargonsi sering diundang memainkan ke berbagai daerah ununtuk memainkan gondang sabangunan dalam suatu upacara adat.
5. Seseorang yang menjadi pargonsi harus sudah dewasa (bukan berarti sudah menikah).

F. Pemain Musik Gondang Sabangunan

Seperti yang telah diuraikan pada sub-bab sebelumnya, bahwa keseluruhan pemain yang menggunakan instrumen- instrumen dalam gondang sabangunan disebut pargonsi. Dahulu, istilah pargonsi ini hanya diberikan kepada pemain taganing saja, sedangkan kepada pemain instrumen lainnya hanya diberikan nama sesuai dengan nama instrumen yang dimainkannya, yaitu pemain ogling (parogung), pemain hesek dan pemain sarune (parsarune).

Dalam konteks sosial, pargonsi ini mendapat perlakuan yang khusus. Hal ini didukung oleh adanya prinsip stratifikasi yang berhubungan dengan kedudukan pargonsi berdasarkan pangkat dan jabatan.

Sikap khusus yang diberikan masyarakat kepada pargonsi itu disebabkan karena seorang pargonsi selain memiliki ketrampilan teknis, mendapat sabala dari Mulajadi Na Bolon, juga mempunyai pengetahuan tentang ruhut-ruhut ni adat (aturan-aturan adat/sendi-sendi peradaban). Sehingga untuk itu, pargonsi mendapat sebutan Batara Guru Hundul ( artinya : Dewa Batara Guru yang duduk) untuk pemain taganing dan Batara Guru Manguntar untuk pemain sarune. Mereka berdua dianggap sejajar dengan Dewa dan mendapat perlakuan istimewa, baik dari pihak yang mengundang pargonsi maupun dari pihak yang terlibat dalam upacara tersebut. Dengan perantaraan merekalah, melalui suara gondang (keseluruhan instrumen), dapat disampaikan segala permohonan dan puji-pujian kepada Mulajadi Na Bolon (Yang Maha Esa) dan dewa-dewa bawahannya yang mempunyai hak otonomi

Posisi pargonsi tampak pada saat hendak diadakannya horja (upacara pesta) yang menyertakan gondang sabangunan untuk mengiringi jalannya upacara. Pihak yang berkepentingan dalam upacara akan mengundang pargonsi dan menemui mereka dengan permohonan penuh hormat, yang disertai napuran tiar (sirih) diletakkan di atas piring.

Pada saat upacara berlangsung, pargonsi akan dilayani dengan hormat, seperti ketika suatu kelompok orang yang terlibat dalam Dalihan Na Tolu ingin menari, maka mereka akan meminta gondang kepada pargonsi dengan menyerukan sebutan yang menyanjung dan terhormat, yaitu :
"Ale Amang panggual pargonsi, Batara Guru Humundul, Batar Guru Manguntar, Na sinungkun botari na ni alapan arian, Parindahan na suksuk, parlompaan na tabo, Paraluaon na tingkos, paratarias na malo".
"Yang terhormat para pemain musik, Batara Guru Humundul, Batara Guru Manguntar. Yang ditanya sore hari dan dijemput sore hari penikmat nasi yang empuk, penikmat lauk yang lezat. Penyampai pesan yang jujur, pemikir yang cerdas.

Untaian kalimat di atas menunjukkan makna dari suatu sikap yang menganggap bahwa pargonsi itu setaraf dengan Dewa. Mereka harus selalu disuguhi dengan makanan yang empuk dan lezat, harus dijemput dan diantar kembali bila pergi ke suatu tempat dan mereka itu dianggap mempunyai fikiran yang jujur dan cerdas sehingga dapat menjadi perantara untuk menghubungkan dengan Mulajadi Nabolon.

Akan tetapi sejalan dengan perkembangan zaman, penghargaan kepada pargonsi sudah berubah. Hal ini disebabkan kehadiran musik (suatu sebutan dari masyarakat Batak Toba untuk kelompok brass band) yang menggantikan kedudukan Gondang sabangunan sebagai pengiring upacara. Apabila pihak yang terlibat dalam upacara meminta sebuah repertoar, mereka akan menyebut pargonsi kepada dirigen atau pimpinan kelompok musik tersebut. Walaupun kedudukan kelompok musik sama dengan gondang sabangunan dengan menyebut "pargonsi" kepada pemain musik, namun musisi tersebut tidak dapat dianggap sebagai Batara Guru Humundul ataupun Batara Guru Manguntar.

Sikap hormat yang diberikan masyarakat kepada pargonsi bukanlah suatu sikap yang permanen (tetap), tetapi hanya dalam konteks upacara. Di luar konteks upacara, sebutan dan sikap hormat tersebut akan hilang dan pargonsi akan mempunyai kedudukan seperti anggota masyarakat lainnya, ada yang hidup sebagai petani, pedagang, nelayan dan sebagainya.

Sejalan dengan uraian di atas, ada beberapa penulis Batak Toba yang menerangkan sebutan untuk masing-masing instrumen dalam gondang sabangunan. Seperti pasariboe (1938) menuliskan sebagai berikut : oloan bernama simaremare, pangalusi bernama situri-turi, panonggahi bernama situhur tolong, doal bernama sisunggul madam, taganing bernama silima hapusan, gordang bernama sialton sijarungjung dan odap bernama siambaroba. Penulis Batak Toba lainnya, pasaribu (1967) menuliskan taganing bernama pisoridandan, gordang bernama sialtong na begu, odap bernama siambaroba, oloan bernama si aek mual, pangalusi bernama sitapi sindar mataniari, panggora bernama situhur, doal bernama diri mengambat dan hesek bernama sigaruan nalomlom.

Nama-nama di atas nama yang diberikan oleh pemilik instrumen musik atau pimpinan komunitas musik yang sulit sekali dicari padanannya dalam bahasa Indonesia dan bukan menunjukkan gambaran mengenai superioritas instrumen tersebut. Nama-nama tersebut biasa saja berbeda pada tiap-tiap daerah. Khusus untuk instrumen sarune tidak ditemukan adanya sebutan terhadap instrumen itu.


Upacara kematian pada masyarakat Batak Toba merupakan pengakuan bahwa masih ada kehidupan lain dibalik kehidupan di dunia ini. Adapun maksud dan tujuan masyarakat Batak Toba untuk mengadakan upacara kematian itu tentunya berlatar belakang kepercayaan tentang kehidupan .

Saur matua adalah orang yang meninggal dunia telah beranak cucu baik dari anak laki-laki maupun anak perempuan. Saur artinya lengkap/sempurna dalam kekerabatan, telah beranak cucu. Karena yang telah meninggal itu adalah sempurna dalam kekerabatan, maka harus dilaksanakan dengan sempurna. Lain halnya dengan orang yang meninggal sari matua. Kalaupun suhut membuat acara adat sempurna sesuai dengan Adat Dalihan Na Tolu, hal seperti itu belum tentu dilakukan karena masih ada dari keturunannya belum sempurna dalam hal kekerabatan. Dalam melaksanakan sesuatu upacara harus melalui fase-fase (tahapan-tahapan) yang harus dilalui oleh setiap yang melaksanakannya.

Adapun tahapan-tahapan yang harus dilalui adalah sebagai berikut.

1. Acara Sebelum Upacara di Mulai

Dalam kehidupan ini, setiap manusia dalam suatu kebudayaan selalu berkeinginan dan berharap dapat menikmati isi dunia ini dalam jangka waktu yang lama. Tetapi usaha untuk mencapai keinginan tersebut adalah di luar jangkauan manusia,karena keterbatasan, kemampuan dan akal pikiran yang dimiliki oleh manusia. Selain itu, setiap manusia juga sudah mempunyai jalan kehidupannya masing-masing yang telah ditentukan batas akhir kehidupannya.Batas akhir kehidupan manusia ini (mati) dapat terjadi dikarenakan berbagai hal,misalnya karena penyakit yang diderita dan tidak dapat disembuhkan lagi kecelakaan dan sebab-sebab lain yang tidak dapat diketahui secara pasti, maupun disebabkan penyakit.

Pada masyarakat Batak Toba, bila ada orangtua yang menderita penyakit yang sulit untuk disembuhkan, maka pada keturunanya beserta sanak famili biasanya melakukan acara adat khusus baginya, yang disebut dengan Manulangi (memberi makan). Sebelum diadakan acara manulangi ini, maka pada keturunannya beserta sanak famili lebih dahulu harus mengadakan musyawarah untuk menentukan berbagai persyaratan, seperti menentukan hari pelaksanaan adat panulangion itu, jenis ternak yang akan dipotong, dan jumlahnya serta biaya yang diperlukan untuk mempersiapkan makanan tersebut. Sesuai dengan hari yang sudah ditentukan, berkumpullah semua keturunan dan sanak famili di rumah orangtua tersebut dan dipotonglah seekor ternak babi untuk kemudian dimasak lagi dengan baik sebagai makanan yang akan disuguhkan untuk dimakan bersama-sama. Pada waktu itu juga turut diundang hula-hula dari suhut, dongan tubu, dan natua-tua ni huta (orang yang dituakan di kampung tersebut).

Kemudian acara panulangion dimulai dengan sepiring makanan yang terdiri dari sepiring nasi dan lauk yang sudah dipersiapkan, diberikan kepada orangtua tersebut oleh anak sulugnya. Pada waktu Eanulangi, si anak tersebut menyatakan kepada orangtuanya bahwa mereka sebenarnya khawatir melihat penyakitnya. Maka sebelum tiba waktunya, ia berharap agar orangtuanya dapat merestui semua keturunananya hingga beroleh umur yang panjang, murah rezeki dan tercapai kesatuan yang lebih mantap. Ia juga mendoakan agar orangtuanya dapat lekas sembuh. Setelah anaknya yang sulung selesai memberikan makan, maka dilanjutkan oleh adik-adiknya sampai kepada yang bungsu beserta cucu-cucunya. Sambil disuguhi makanan, semua keturunannya direstui dan diberi nasehat-nasehat. Pada waktu itu ada juga orangtua yang membagi harta warisannya walaupun belum resmi berlaku.

Setelah selesai memberi makan, maka selanjutnya keturunan dari orangtua itu harus manulangi hula-hulanya dengan makanan agar hula-hulanya juga memberkati mereka. Acara kemudian dilanjutkan dengan makan bersama-sama. Sambi I makan, salah seorang dari pihak boru (suhut) memotong haliang (leher babi) dan dibagi-bagikan kepada hadirin. Setelah selesai makan, diadakanlah pembagian"jambar (suku-suku daging). Gaor bontar (kepala baglan atas sebelah kiri untuk boru (anak perempuan), Osang (mulut bagian bawah) untuk hula-hula, Hasatan (ekor) untuk keluarga suhut, soit (perut bagian tengah) untuk dongan sabutuha (teman semarga) dan jambar (potongan daging-daging) untuk semua yang hadir). Setelah pembagian jambar maka mulailah kata-kata sambutan yang pertama oleh anak Sulung dari orangtua ini dilanjutkan dari pihak boru, dongan sabutuha, dongan sahuta, dan terakhir dari hula-hula.

Setelah selesai kata mangampui, maka acarapun selesai dan diadakanlah doa penutup. Setelah acara panulangion itu selesai, maka pada hari berikutnya pihak hula-hula pergi menjenguk orangtua tadi dengan membawa dengke (ikan) dan sehelai ulos (kain adat batak) yang disebut ulos mangalohon ulos naganjang (memberikan kain adat). Ketika hula-hula menyampaikan makanan itu kepada orangtua yang sakit, disitulah merka memberikan ulos naganjang kepada orangtua itu dengan meletakkannya di atas pundak (bahu) orangtua tersebut. Tujuan dari pemberian ulos dan makanan ini adalah supaya orangtua tersebut cepat sembuh, berumur panjang dan dapat membimbing semua keturunannya hingga selamat dan sejahtera di hari-hari mendatang.

Setelah pemberian ikan dan ulos itu maka pihak boru brdoa dan menyuguhkan daging lengkap dengan suku-sukunya kepada pihak hula-hula.

Pada waktu yang ditentukan oleh Yang Maha Kuasa, akhirnya orangtua yang gaur matua itu meninggal dunia, maka semua keluarga menangis dan ada yang meratap sebagai pertanda bahwa sudah tiba waktunya bagi mereka untuk berpisah. Sesudah mayat tersebut dibersihkan maka dikenakan pakaian yang rapi dan diselimuti dengan kain batak (ulos). selanjutnya dibaringkan di ruang tengah yang kakinya mengarah ke jabu (bona rumah suhut). Pada saat yang bersamaan, pihak laki-laki baik dari keturunan orangtua yang meninggal maupun sanak saudara berkumpul di rumah duka dan membicarakan bagaimana upacara yang akan dilaksanakan kepada orangtua yang sudah saur matua itu. Dari musyawarah keluarga akan diperoleh hasil-hasil dari setiap hal yang dibicarakan. Hasil-hasil ini dicatat oleh para suhut untuk kemudian untuk dipersiapkan ke musyawarah umum. penentuan hari untuk musyawarah umum ini juga sudah ditentukan. Dan mulailah dihubungi pihak famili dan mengundang pihak hula-hula, boru, dongan tubu. raja adat, parsuhuton supaya hadir dalam musyawarah umum (Mangarapot). Sesudah acara mangarapot selesai, maka diadakanlah pembagian tugas bagi pihak hasuhuton. Beberapa orang dari pihak hasuhuton pergi mengundang (Manggokkon hula-hula, boru, dongan sabutuha (yang terdiri dari ternan semarga, teman sahuta, teman satu kampung) serta sanak saudara yang ada di rantau. Pihak suhut lainnya ada yang memesan peti mayat, membeli dan mempersiapkan beberapa ekor ternak (kerbau atau babi atau yang lainnya) sebagai makanan pesta atau untuk borotan. Mereka yang bekerja pada saat upacara adalah pihak boru yang disebut Parhobas. Dan sebagian dari pihak suhut mempersiapkan pakaian adat untuk keturunan orangtua yang meninggal saur matua itu, yaitu semua anak laki-lakinya, cucu laki-laki dari yang pertama (sulung) dan cucu laki-laki dari anaknya perempuan.Pakaian adat ini terdiri dari ulos yang diselempangkan di atas bahu dan topi adat yang dipakai di atas kepala. Pihak boru lainnya pergi mengundang pargonsi dengan memberikan napuran tiar (sirih) yang diletakkan di atas sebuah piring beserta dengan uang honor dari pargonsi selama mereka memainkan gondang sabangunan dalam upacara saur matua. pemberian napuran tiar ini menunjukkan sikap hormat kepada pargonsi agar pargonsi bersedia menerima undangan tersebut dan tidak menerima undangan lain pada waktu yang bersamaan.

2. Acara Pelaksanaan Upacara Kematian gaur Matua

Setelah keperluan upacara selesai dipersiapkan barulah upacara kematian gaur matua ini dapat dimulai. Pelaksanaan upacara kematian saur matua ini terbagi atas dua bagian yaitu :
  1. Upacara di jabu (di dalam rumah) termasuk di dalamnya upacara di jabu menuju maralaman (upacara di rumah menuju ke halaman ).
  2. Upacara maralaman (di halaman)
Kedua bentuk upacara inilah yang dilaksanakan oleh masyarakat Batak Toba sebelum mengantarkan jenazah ke liang kubur.

1. Upacara di jabu (di dalam rumah)

Pada saat upacara di jabu akan dimulai, mayat dari orangtua yang meninggal dibaringkan di jabu bona (ruang tamu). Letaknya berhadapan dengan kamar orangtua yang meninggal ataupun kamar anak-anaknya dan diselimuti dengan ulos sibolang. Suami atau isteri yang ditinggalkan duduk , di sebelah kanan tepat di samping muka yang meninggal. Kemudian diikuti oleh anak laki-laki mulai dari anak yang paling besar sampai anak yang paling kecil. Anak perempuan dari orangtua yang meninggal, duduk di sebelah kiri dari peti mayat. Sedangkan cucu dan cicitnya ada yang duduk di belakang atau di depan orangtua meeka masing-masing. Dan semua unsur dari dalihan natolu sudah hadir di rumah duka dengan mengenakan ulos.

Upacara di jabu ini biasanya di buka pada pagi hari (sekitar jam 10.00 Wib) oleh pengurus gereja. Kemudian masing-masing unsur dalihan natolu mengadakan acara penyampaian kata-kata penghiburan kepada suhut. Ketika acara penyampaian kata-kata penghiburan oleh unsur-unsur dalihan natolu sedang berlangsung, diantara keturunan orangtua yang meninggal masih ada yang menangis.

Pada saat yang bersamaan, datanglah pargonsi sesuai dengan undangan yang disampaikan pihak suhut kepada mereka. Tempat untuk pargonsi sudah dipersiapkan lebih dahulu yaitu di bagian atas rumah (bonggar). Kemudian pargonsi disambut oleh suhut dan dipersilahkan duduk di jabu soding (sebelah kiri ruang rumah yang beralaskan tikar. Lalu suhut menjamu makan para pargonsi dengan memberikan sepiring makanan yang berisi ikan (dengke) Batak, sagu-sagu, nasi, rudang, merata atau beras yang ditumbuk dan disertai dengan napuran tiar (sirih).

Setelah acara makan bersama para pargonsi pun mengambil tempat mereka yang ada di atas rumah dan mempersiapkan instrumen-instrumen mereka masing-masing. Umumnya semua pemain duduk menghadap kepada yang meninggal. Kegiatan margondang di dalam rumah biasanya dilakukan pada malam hari, sedangkan pada siang hari harinya dipergunakan pargonsi untuk istirahat.

Dan pada malam hari tiba, pargonsi pun sudah bersiap-siap untuk memainkan gondang sabangunan. Kemudian pargonsi memainkan gondang Lae-lae atau gondang elek-elek, yaitu gondang yang memeberitahukan dan mengundang masyarakat sekitarnya supaya hadir di rumah duka untuk turut menari bersama-sama.Gondang ini juga dijadikan sebagai pengumuman kepada masyarakat bahwa ada orang tua yang meninggal saur matua. Dan pada saat gondang tersebut berbunyi, pihak suhut juga bersiap-siap mengenakan ulos dan topi adat karena sebentar lagi kegiatan margondang saur matua akan dimulai. Kemudian diaturlah posisi masing-masing unsur Dalihan Natolu. Pihak suhut berdiri di sebelah kanan yang meninggal, boru disebelah kiri yang meninggal dan hula-hula berdiri di depan yang meninggal. Jika masih ada suami atau isteri yang meninggal maka mereka berdiri di sebelah kanan yang meninggal bersama dengan suhut hanya tapi mereka paling depan.

Kemudian kegiatan margondang dibuka oleh pengurus gereja (pangulani huria). Semua unsur Dalihan Natolu berdiri di tempatnya masing-masing. pengurus gereja berkata kepada pangonsi agar dimainkan gondang mula-mula. Gondang ini dibunyikan untuk menggambarkan bahwa segala yang ada di dunia ini ada mulanya, baik itu manusia, kekayaan dan kehormatan.

2. Gondang ke dua yaitu gondang yang indah dan baik (tanpa ada menyebutkan nama gondangnya). Setelah gondang berbunyi, maka semua menari.

3. Gondang Liat-liat, para pengurus gereja menari mengelilingi mayat memberkati semua suhut dengan meletakkan tangan yang memegang ulos ke atas kepala suhut dan suhut membalasnya dengan meletakkan tangannya di wajah pengurus gereja.

4. Gondang Simba-simba maksudnya agar kita patut menghormati gereja. Dan pihak suhut menari mendatangi pengurus gereja satu persatu dan minta berkat dari mereka dengan rneletakkan ulos ke bahu rnasing-masing pengurus gereja. Sedangkan pengurus gereja menaruh tangan mereka ke atas kepala suhut.

5. Gondang yang terakhir, hasututon meminta gondang hasahatan dan sitio-tio agar semua mendapat hidup sejahtera bahagia dan penuh rejeki dan setelah selesai ditarikan rnereka semuanya mengucapkan horas sebanyak tiga kali.

Kemudian masing-masing unsur dari Dalihan Natolu meminta gondang kepada pargonsi, mereka juga sering memberikan uang kepada pargonsi tetapi yang memberikan biasanya adalah pihak boru walaupun uang tersebut adalah dari pihak hula-hula atau dongan sabutuha. Maksud dari pemberian uang itu adalah sebagai penghormatan kepada pargonsi dan untuk memberi semangat kepada pargonsi dalam memainkan gondang sabangunan.
Jika upacara ini berlangsung beberapa malam, maka kegiatan-kegiatan pada malam-malam hari tersebut diisi dengan menotor semua unsur Dalihan Na Tolu.

Keesokan harinya, apabila peti mayat yang telah dipesan sebelumnya oleh suhut sudah selesai, maka peti mayat dibawa rnasuk kedalam rumah dan mayat dipersiapkan untuk dimasukkan ke dalam peti. Ketika itu hadirlah dongan sabutuha, hula-hula dan boru. Yang mengangkat mayat tersebut ke dalam peti biasanya adalah pihak hasuhutan yang dibantu dengan dongan sabutuha. Tapi dibeberapa daerah Batak Toba, yang memasukkan mayat ke dalam peti adalah dongan sabutuha saja. Kemudian dengan hati-hati sekali mayat dimasukkan ke dalam peti dan diselimuti dengan ulos sibolang. posisi peti diletakkan sarna dengan posisi mayat sebelumnya. Maka aktivitas selanjutnya adalah pemberian ulos tujung, ulus sampe, ulus panggabei.

Yang pertama sekali memberikan ulos adalah hula-hula yaitu ulos tujung sejenis ulos sibolang kepada yang ditinggalkan (janda atau duda) disertai isak tangis baik dari pihak suhut maupun hula-hula sendiri. Pemberian ulos bermakna suatu pengakuan resmi dari kedudukan seorang yang telah menjadi janda atau duda dan berada dalam suatu keadaan duka yang terberat dalam hidup seseorang ditinggalkan oleh teman sehidup semati, sekaligus pernyataan turut berduka cita yang sedalam-dalamnya dari pihak hula-hula. Dan ulos itu hanya diletakkan diatas bahu dan tidak diatas kepala. Ulos itu disebut ulos sampe atau ulos tali-tali. Dan pada waktu pemberian ulos sampe-sampe itu semua anak keturunan yang meninggal berdiri di sebelah kanan dan golongan boru di sebelah kiri daeri peti mayat. Setelah ulos tujung diberikan, kemudian tulang dari yang meninggal memberikan ulos saput (sejenis ulos ragihotang atau ragidup), yang diletakkan pada mayat dengan digerbangkan (diherbangkan) diatas badannya. Dan bona tulang atau bona ni ari memberikan ulos sapot tetapi tidak langsung diletakkan di atas badan yang meninggal tetapi digerbangkan diatas mayat peti saja. Maksud dari pemberian ulos ini adalah menunjukkan hubungan yang baik dan akrab antara tulang dengan bere (kemenakannya).

Setelah hula-hula selesai memberikan ulos-ulos tersebut kepada suhut, maka sekarang giliran pihak suhut memberikan ulos atau yang lainnya sebagai pengganti dari ulos kepada semua pihak boru. pengganti dari ulos ini dapat diberikan sejumlah uang.

Kemudian aktivitas selanjutnya setelah pemberian ulos atau uang kepada boru adalah kegiatan margondang, dimulai dari pihak suhut, dongan sabutuha, boru dan ale-ale. Semuanya menari diiringi gondang sabungan dan mereka sesuka hati meminta jenis gondang yang akan ditarikan. Sesudah semua rombongan selesai menari, maka semua hadirin diundang untuk makan bersama. Sehari sebelumnya peti mayat dibawa ke halaman rumah orangtua yang saur matua tersebut, diadakanlah adat pandungoi yang biasanya dilakukan rada sore hari. Adat ini menunjukkan aktivitas memberi makan (sepiring nasi beserta lauknya) kepada orangtua yang saur matua dan kepada semua sanak famili.

Setelah pembagian harta warisan selesai dilaksanakan,lalu semua unsur Dalihan na Tolu kembali menari. Mulai dari pihak suhut, hasuhutan yang menari kemudian dongan sabutuha, boru, hula-hula dan ale-ale.

Acara ini berlangsung sampai selesai ( pagi hari ).

1. Upacara di jabu menuju maralaman

Keesokan harinya (tepat pada hari penguburan) semua suhut sudah bersiap-siap lengkap dengan pakaian adatnya untuk mengadakan upacara di jabu menuju maralaman. Setelah semuanya hadir di rumah duka, maka upacara ini dimulai, tepatnya pada waktu matahari akan naik (sekitar pukul 10.00 Wib). Anak laki-laki berdiri di sebelah kanan peti mayat, anak perempuan (pihak boru) berdiri di sebelah kiri, hula-hula bersama pengurus gereja berdiri di depan peti mayat dan dongan sabutuha berdiri di belakang boru. Kemudian acara dipimpin oleh pengurus gereja mengenakan pakaian resmi (jubah).

Setelah acara gereja selesai maka pengurus gereja menyuruh pihak boru untuk mengangkat peti mayat ke halaman rumah sambil diiringi dengan nyanyian gereja yang dinyanyikan oleh hadirin. Lalu peti mayat ditutup (tetapi belum dipaku) dan diangkat secara hati-hati dan perlahan-lahan oleh pihak boru dibantu oleh hasuhuton juga dongan sabutuha ke halaman. peti mayat tersebut masih tetap ditutup dengan ulos sibolang. Lalu peti mayat itu diletakkan di halaman rumah sebelah kanan dan di depannya diletakkan palang salib kristen yang bertuliskan nama orangtua yang meninggal. Sesampainya di halaman, peti mayat ditutup dan diletakkan di atas kayu sebagai penyanggahnya. Semua unsur dalihan Na Tolu yang ada di dalam rumah kemudian berkumpul di halaman rumah untuk mengikuti acara selanjutnya.

2. Upacara Maralaman (di halaman rumah)

Upacara maralaman adalah upacara teakhir sebelum penguburan mayat yang gaur matua. Di dalam adat Batak Toba, kalau seseorang yang gaur matua meninggal maka harus diberangkatkan dari antaran bidang (halaman) ke kuburan (disebut Partuatna). Maka dalam upacara maralaman akan dilaksanakan adat partuatna.

Pada upacara ini posisi dari semua unsur dalihan Na Tolu berbeda dengan posisi mereka ketika mengikuti upacara di dalam ruah. pihak suhut berbaris mulai dari kanan ke kiri (yang paling besar ke yang bungsu), dan di belakang mereka berdiri parumaen (menantu perempuan dari yang meninggal) posisi dari suhut berdiri tepat di hadapan rumah duka. Anak perempuan dari yang meninggal beserta dengan pihak boru lainnya berdiri membelakangi rumah duka kemudian hula-hula berdiri di samping kanan rumah duka. Semuanya mengenakan ulos yang disandang di atas bahu. Ke semua posisi ini mengelilingi kayu borotan yang ada di tengah-tengah halaman rumah. Sedangkan peti mayat diletakkan di sebelah kanan rumah duka dan agak jauh dari tiang kayu borotan

Posisi pemain gondang sabangunan pun sudah berbeda dengan posisi mereka ketika di dalam rumah. Pada upacara ini, posisi mereka sudah menghadap ke halaman rumah (sebelumnya di bonggar rumah, tetapi pada upacara maralaman mereka berada di bilik bonggar sebelah kanan). Kemudian pargonsi pun bersiap-siap dengan instrumennya masing-masing.

Setelah semua unsur Dalihan Na Tolu dan pargonsi berada pada tempatnya, lalu pengurus gereja membuka kembali upacara di halaman ini dengan bernyanyi lebih dahulu, lalu pembacaan firman Tuhan, bernyanyi lagi, kata sambutan dan penghiburan dari pengurus gereja, koor dari ibu-ibu gereja dan terakhir doa penutup.

Kemudian rombongan dari pengurus gereja mengawali kegiatan margondang. Pertama sekali mereka meminta kepada pargonsi supaya memainkan sitolu Gondang (tanpa menyebut nama gondangnya) , yaitu gondang yang dipersembahkan kepada Debata (Tuhan) agar kiranya Yang Maha Kuasa berkenan memberkati upacara ini dari awal hingga akhirnya dan memberkati semua suhut agar beroleh hidup yang sejahtera di masa mendatang. Lalu pargonsi memainkan sitolu Gondang itu secara berturut-turut tanpa ada yang menari.

Setelah sitolu Gondang itu selesai dimainkan, pengurus gereja kemudian meminta kepada pargonsi yaitu gondang liat-liat. Maksud dari gondang ini adalah agar semua keturunan dari yang meninggal saur matua ini selamat-selamat dan sejahtera. Pada jenis gondang ini, rombongan gereja menari mengelilingi borotan (yang diikatkan kepadanya seekor kuda) sebanyak tiga kali, yang disambut oleh pihak boru dengan gerakan mundur. Gerak tari pada gondang ini ialah kedua tangan ditutup dan digerakkan menurut irama gondang. Setelah mengelilingi borotan, maka pihak pengurus gereja memberkati semua boru dan suhut.

Kemudian pengurus gereja meminta gondang Marolop-olopan. Maksud dari gondang ini agar pengurus gereja dengan pihak suhut saling bekerja sama. pada waktu menari pengurus gereja mendatangi suhut dan unsur Dalihan Natolu lainnya satu persatu dan memberkati mereka dengan meletakkan ulos di atas bahu atau saling memegang wajah, sedang suhut dan unsur Dalihan Na Tolu lainnya memegang wajah pengurus gereja.

Setelah gondang ini selesai, maka pengurus gereja menutup kegiatan margondang mereka dengan meminta kepada pargonsi gondang Hasahatan tu sitiotio. Semua unsur : Dalihan Na Tolu menari di tempat dan kemudian mengucapkan 'horas' sebanyak 3 kali.

Kegiatan margondang selanjutnya diisi oleh pihak hasuhutan yang meminta gondang Mangaliat kepada pargonsi.

Semua suhut berbaris menari mengelilingi kuda sebanyak 3 kali, yang disambut oleh pihak boru dengan gerakan mundur. Gerakan tangan sama seperti gerak yang dilakukan oleh pengurus gereja pada waktu mereka menari gondang Mangaliat. Setelah gondang ini selesai maka suhut mendatangi pihak boru dan memberkati mereka dengan memegang kepala boru atau meletakkan ulos di atas bahu boru.Sedangkan boru memegang wajah suhut.

Setelah hasuhutan selesai menari pada gondang Mangaliat, maka menarilah dongan sabutuha juga dengan gondang Mangaliat, dengan memberikan 'beras si pir ni tondi' kepada suhut. Kemudian mangaliatlah (mengelilingi borotan) pihak boru sambil memberikan beras atau uang. Lagi giliran pihak hula-hula untuk mangaliat. Pihak hula-hula selain memberikan beras atau liang, mereka juga memberikan ulos kepada semua keturunan orangtua yang meninggal (baik anak laki-laki dan anak perempuan). Ulos yang diberikan hula-hula kepada suhut itu merupakan ulos holong. Biasanya setelah keturunan yang meninggal ini menerima ulos yang diberikan hula-hula, lalu mereka mengelilingi sekali lagi borotan. Kemudian pihak ale-ale yang mangaliat, juga memberikan beras atau uang. Dan kegiatan gondang ini diakhiri dengan pihak parhobas dan naposobulung yang menari. Pada akhir dari setiap kelompok yang menari selalu dimintakan gondang Hasahatan atau sitio-tio dan mengucapkan 'horas' sebanyak 3 kali.

Pada saat setiap kelompok Dalihan Na Tolu menari, ada juga yang mengadakan pembagian jambar, dengan memberikan sepotong daging yang diletakkan dalam sebuah piring dan diberikan kepada siapa yang berkepentingan. Sementara diadakan pembagian jambar, kegiatan margondang terus berlanjut.

Setelah semuanya selesai menari, maka acara diserahkan kepada pengurus gereja, karena merekalah yang akan menurup upacara ini. Lalu semua unsur Dalihan Na Tolu mengelilingi peti mayat yang tertutup. Di mulai acara gereja dengan bernyanyi, berdoa, penyampaian firman Tuhan, bernyanyi, kata sambutan dari pengurus gereja, bernyanyi dan doa penutup. Kemudian peti mayat dipakukan dan siap untuk dibawa ke tempat penguburannya yang terakhir yang telah dipersiapkan sebelumnya peti mayat diangkat oleh hasuhutan dibantu dengan boru dan dong an sahuta, sambil diiringi nyanyian gereja yang dinyanyikan oleh hadirin sampai ke tempat pemakamannya. Acara pemakaman diserahkan sepenuhnya kepada pengurus gereja. Setelah selesai acara pemakaman, kembalilah semua yang turut mengantar ke rumah duka.

3. Acara Sesudah Upacara Kematian.

Sesampainya pihak suhut , hasuhutan, boru, dongan sabutuha, hula-hula di rumah duka, maka acara selanjutnya adalah makan bersama. Pada saat itulah kuda yang diborotkan tadi sudah dapat dilepaskan dan ternak (babi) yang khusus untuk makanan pesta atau upacara yang dibagikan kepada semua yang hadir. Pembagian jambar ini dipimpin langsung oleh pengetua adat. Tetapi terdapat berbagai variasi pada beberapa tempat yang ada pada masyarakat batak toba. Salah satu uraian yang diberikan dalam pembagian jambar ini adalah sebagai berikut:
  • Kepala untuk tulang
  • Telur untuk pangoli
  • Somba-somba untuk bona tulang
  • Satu tulang paha belakang untuk bona ni ari
  • Satu tulang belakang lainnya untuk parbonaan
  • Leher dan sekerat daging untuk boru
Setelah pembagian jambar ini selesai dilaksanakan maka kepada setiap hula-hula yang memberikan ulos karena meninggal saur matua orang tua ini, akan diberikan piso yang disebut "pasahatkhon piso-piso", yaitu menyerahkan sejumlah uang kepada hula-hula, jumlahnya menurut kedudukan masing-masing dan keadaan.

Bilamana seorang ibu yang meninggal saur matua maka diadakan mangungkap hombung (buha hombung), yang dilakukan oleh hula-hula dari ibu yang meninggal, biasanya dijalankan oleh amana posona (anak dari ito atau abang adik yang meninggal). Buha Hombung artinya membuka simpanan dari ibu yang meninggal. Hombung ialah suatu tempat tersembunyi dalam rumah, dimana seorang ibu biasanya menyimpan harta keluarga ; pusaka, perhiasan, emas dan uang. Harta kekayaan itu diminta oleh hula-hula sebagai kenang-kenangan, juga sebagai kesempatan terakhir untuk meminta sesuatu dari simpanan "borunya" setelah selesai mangungkap hombung, maka upacara ditutup oleh pengetua adat.

Beberapa hari setelah selesai upacara kematian saur matua, hula-hula datang untuk mangapuli (memberikan penghiburan) kepada keluarga dari orang yang meninggal saur matua dengan membawa makanan berupa ikan mas. Yang bekerja menyedikan keperluan acara adalah pihak boru.

Acara mangapuli dimulai dengan bernyanyi, berdoa, kata-kata penghiburan setelah itu dibalas (diapu) oleh suhut. Setelah acara ini selesai, maka selesailah pelaksanaan upacara kematian saur matua. Latar belakang dari pelaksanaan upacara kematian saur matua ini adalah karena faktor adat, yang harus dijalankan oleh para keturunan orang tua yang meninggal tersebut.

Pelaksanaan upacara ini juga diwujudkan sebagai penghormatan kepada orang tua yang meninggal, dengan harapan agar orang tua tersebut dapat menghormati kelangsungan hidup dari para keturunannya yang sejahtera dan damai. Hal ini menunjukkan bahwa hubungan antara manusia yang masih hidup dengan para kerabatnya yang sudah meninggal masih ada hubungan ini juga menentukan hidup manusia itu di dunia dan di akhirat.

Sebagai salah satu bentuk aktivitas adat , maka pelaksanaan upacara ini tidak terlepas dari kehadiran dari unsur-unsur Dalihan Natolu yang memainkan peranan berupa hak dan kewajiban mereka. Maka dalihan natolu inilah yang mengatur peranan tersebut sehingga prilaku setiap unsur khususnya dalam kegiatan adat maupun dalam kehidupan sehari-hari tidak menyimpang dari adat yang sudah ada.

  1. Irwansyah Hutasuhut. Analisis Komperatif Bentuk (penggarapan) dan Tehnik permainan dari Sebuah Gondang (Komposisi Lagu) yang: Disajikan oleh Tujuh partaganing. Skripsi tidak Diterbitkan. Medan; Fakultas Sastra Jurusan Etnomusikologi USU,1990.
  2. A. Pasaribu. Analisis Musik Indonesia. Jakarta; pantja simpati, 1987.
  3. N.H. Naingggolan. Musik Tradisional Batak Toba : Pembinaan dan Pengembangan. skripsi Tidak Diterbitkan. Medan; Fakultas Keguruan Sastra dan Seni IKIP, 1979.
  4. J.C. Verqouwen. Masyarakat dengan Hukum Batak Toba. Jakarta; Pustaka Azet, 1986.
  5. Payung Bangun. "Kebudayaan Batak II dalam Koenjaraningrat, (ed). Manusia dgn Kebudayaan di Indonesia. Jakarta; Djambatan, 1980.
  6. Emma S.M. Pangabean. Fungsi Gondang Sabagunan Dalam Upacara Kematian Saur Matua Pada Masyarakat Batak Toba.Skripsi Tidak Diterbitkan. Medan; Fakultas Ilmu Sosial dan Ilmu politik Jurusan Antropoloqi, 1991.
  7. MT siregar. Ulos Dalam Tatacara Adat Batak. Medan; C.V. Napitupulu & Son.
  8. DJ. Gultom Raja Marpodang. Dalihan Hatolu. Medan,1987.